सत्य की खोज ही ज्ञान…

गीता के तेरहवें अध्याय में 35 श्लोक हैं। इसके 7 से 11 में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के ज्ञान के बारे में बताते हैं और अन्य श्लोक में सत्व, रज और तम गुणों द्वारा अच्छी योनि में जन्म लेने का उपाय बताते हैं। ज्ञान के बारे में समझने के लिए क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ को समझना जरूरी है। 7वें श्लोक में कहा गया है-

 इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सघ्घातश्चेतना धृतिः।

एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम्।।7।।

अर्थात कामना और द्वेष, सुख-दुःख, शरीर, चेतना और संकल्प-इन सब में क्षेत्र और उसका रूपान्तरण है। इसमें कई तथ्य हैं जैसे शरीर, चेतना, शिक्षा, संकल्प इत्यिादि। ये सभी आत्मिकगति के साधक हैं।

आत्मिकगति के क्षेत्र में शरीर सबसे पहले आता है लेकिन यह शरीर सिर्फ शरीर से कहीं अधिक है। मृत्यु तक शरीर छह बदलावों से गुजरता है- अस्ति (अस्तित्व में आना), जायते (जन्म लेना), वर्धते (विकास करना), विपरिनामेत (प्रजनन करना), अपाक्षीयते (उम्र के साथ छिन्न होना), और विनष्टड्ढ (और मृत्यु को प्राप्त करना)। शरीर दुनिया में या ईश्वर में खुशी की तलाश में आत्मा का समर्थन करता है, क्योंकि आत्मा उसका मार्गदर्शन करती है।

चेतना जीवन शक्ति है जो आत्मा में मौजूद है, और जो शरीर में मौजूद रहते हुए उसे शक्ति प्रदान भी करती है। यह ठीक वैसे ही है जैसे आग में गर्म करने की क्षमता होती है। अगर हम उसमें लोहे की छड़ डालते हैं, तो छड़ भी आग से मिलने वाली गर्मी से लाल हो जाती है। इसी प्रकार आत्मा शरीर में चेतना का गुण प्रदान कर उसे सजीव बना देती है। इसलिए श्रीकृष्ण ने चेतना को क्रिया-क्षेत्र की विशेषता यानि क्षेत्रज्ञ के रूप में शामिल किया है।

इच्छा, यही वह संकल्प है जो शरीर के अवयवों को एक विशेष दिशा में सक्रिय और केंद्रित रखता है। यह इच्छा ही है जो आत्मा को विभिन्न गतिविधियों के माध्यम से उसके लक्ष्यों को प्राप्त करने में सक्षम बनाती है। इच्छा बुद्धि का एक गुण है, जो आत्मा द्वारा सक्रिय होती है। सत्व गुण, रजो गुण और तमोगुण के प्रभाव के कारण इक्छा में भिन्नता उत्त्पन्न होती है।

इसी प्रकार चाह, मन और बुद्धि का एक कार्य है, जो किसी वस्तु, स्थिति, व्यक्ति आदि को हासिल करने की लालसा पैदा करता है। शरीर की चर्चा में, हम शायद इच्छा को चाह भी मान लें तो गलत नहीं होगा। लेकिन कल्पना करें कि प्रकृति कितनी अलग है ख्वाहिशें या चाह न होती तो जिंदगी होती क्या? तो श्रीकृष्ण, जिन्होंने आत्मिक गतिविधियों के क्षेत्र को डिजाइन किया और इसके एक हिस्से के रूप में इच्छा को शामिल किया। इसलिए स्वाभाविक रूप से वे इसका विशेष उल्लेख करते हैं।

बुद्धि किसी वस्तु की आवश्यकता का विश्लेषण करती है, और मन उसकी इच्छा को पनाह देता है। जब कोई आत्म-साक्षात्कार हो जाता है। तो सभी भौतिक इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, और शुद्ध मन ईश्वर की इच्छा को धारण करता है। जहाँ भौतिक इच्छाएँ बंधन का कारण हैं, वहीं आध्यात्मिक इच्छाएं मुक्ति की ओर ले जाती हैं। तिरस्कार मन और बुद्धि की एक अवस्था है जो उन वस्तुओं, व्यक्तियों और परिस्थितियों के प्रति घृणा पैदा करती है जो इससे असहमत हैं और उनसे बचने का प्रयास करती हैं। इसी प्रकार खुशी एक सुखद अनुभूति है जो मन में अनुकूल परिस्थितियों और इच्छाओं की पूर्ति के माध्यम से अनुभव की जाती है।

मन खुशी की संवेदनाओं को समझता है, और आत्मा इसके साथ ऐसा कराती है क्योंकि यह मन से पहचानती है। हालांकि, भौतिक सुख कभी भी आत्मा की भूख को नहीं तृप्त करता है, जो तब तक असंतुष्ट रहता है जब तक कि वह ईश्वर के अनंत दिव्य आनंद का अनुभव नहीं कर लेता। और दुःख असहनीय परिस्थितियों के माध्यम से मन में अनुभव किया गया दर्द है।

7वें के अलावा अन्य श्लोकों में श्रीकृष्ण उन गुणों का वर्णन करते हैं जो ज्ञान को विकसित करने में सक्षम बनाते हैं, और इस प्रकार व्यक्ति आत्मिक गतिविधियों के क्षेत्र के उद्देश्य को पूरा करते हैं। आठवें श्लोक में कहा गया है-

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम्।

आचार्याेपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ।।8।।

नौवे में इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहघ्कार एव च।

जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ।।9।।

दसवें में कहा गया है,-

असक्तिरनभिष्वघ्गः पुत्रदारगृहादिषु।

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ।।10।।

और ग्यारहवें में कहा गया है-

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी।

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ।।11।।

अर्थात नम्रता, पाखंड से मुक्ति, अहिंसा, माफी, सादगीय गुरु की सेवाय शरीर और मन की सफाई, दृढ़ता, और आत्म-नियंत्रण, इंद्रियों की वस्तुओं के प्रति वैराग्य, अहंकार की अनुपस्थिति, जन्म, रोग, बुढ़ापा और मृत्यु की बुराइयों को ध्यान में रखते हुए, लगाव रहित जीवन साथी, बच्चों, घर आदि से चिपके नहीं रहने, जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के बीच समता, ईश्वर के प्रति निरंतर और अनन्य भक्ति। एकान्त स्थानों के प्रति झुकाव और सांसारिक समाज के प्रति घृणा, आध्यात्मिक ज्ञान में निरंतरता और परम सत्य की खोज को ही श्रीकृष्ण ने ज्ञान बतलाया है, और जो इसके विपरीत है, उन्होंने अज्ञान कहा है।

ये श्लोक उन गुणों, आदतों, व्यवहारों और दृष्टिकोणों का वर्णन करते हैं जो किसी के जीवन को शुद्ध करते हैं और उसे प्रकाशित करते हैं। जिसे हम ज्ञान का प्रकाश कहते है। विद्वानों ने इसकी व्याख्या में कहा है कि क्षेत्र और क्षेत्र का ज्ञान प्राप्त करना केवल एक बौद्धिक अभ्यास नहीं है। किताबी ज्ञान के विपरीत, इसे किसी के चरित्र में बदलाव के बिना भी विकसित किया जा सकता है। श्री कृष्ण जिस आध्यात्मिक ज्ञान की बात कर रहे हैं, उसके लिए हृदय की शुद्धि आवश्यक है। यहाँ, हृदय मतलब मन और बुद्धि के आंतरिक तंत्र को भी कभी-कभी हृदय कहा जाता है। भौतिक अंग ”दय नहीं।

आठवे श्लोक में कहा गया है कि-

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम।

आचार्याेपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः।।8।।

अर्थात इसका अर्थ है श्रेष्ठता के अभिमान का ना होना, दम्भा नहीं होना, किसी भी प्राणी को किसी प्रकार भी न सताना, मन में हमेशा क्षमाभाव का होना,

मन-वाणी आदि की सरलता, श्रद्धा-भक्ति सहित गुरु की सेवा, बाहर-भीतर की शुद्धि अर्थात सत्यतापूर्वक शुद्ध व्यवहार से पदार्थ की और उसके अन्न से आहार की तथा यथा योग्य बर्ताव से आचरणों की और जल से शरीर की शुद्धि को बाहर की शुद्धि कहते हैं तथा राग, द्वेष और कपट आदि विकारों का नाश हो जाए तो अन्तःकरण का स्वच्छ हो जाना यानि भीतर की शुद्धि कही जाती है।

नम्रता ज्ञान है। जब हम अपने व्यक्तिगत क्षेत्र की विशेषताओं, जैसे सौंदर्य, बुद्धि, प्रतिभा, शक्ति आदि पर गर्व करते हैं, तो हम भूल जाते हैं कि भगवान ने हमें ये सभी गुण दिए हैं। इस प्रकार गर्व का परिणाम हमारी चेतना को ईश्वर से दूर करता है। यह आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में एक बड़ी बाधा है क्योंकि यह मन और बुद्धि के गुणों को प्रभावित करके पूरे क्षेत्र को दूषित कर देता है। ज्ञान के लिए पाखंड से मुक्ति अनिवार्य है। पाखंड एक कृत्रिम बाहरी व्यक्तित्व का विकास करता है। एक व्यक्ति अंदर से दोषपूर्ण है, लेकिन बाहर से सद्गुण का एक मुखौटा बनाता है। दुर्भाग्य से, सद्गुणों का बाहरी प्रदर्शन आंतरिक रूप से खोखला बनता है।

ज्ञान के लिए सभी जीवित प्राणियों के लिए सम्मान आवश्यक है। इसके लिए अहिंसा के पथ पर चलना आवश्यक है। इसलिए शास्त्रें में कहा गया हैः ‘‘आत्मानं प्रतिकलनि परेशान न समचारेत यदि आप दूसरों से किसी तरह के व्यवहार को नापसंद करते हैं तो उनके साथ स्वयं उस तरह का व्यवहार न करें।’’

माफी देने का अर्थ उन लोगों के प्रति भी दुर्भावना से मुक्ति है जिन्होंने किसी को नुकसान पहुंचाया है। क्षमा कर देने से, भेदभाव करने वाले व्यक्ति के मन की नकारात्मकताओं को मुक्त करता है और उसे शुद्ध करता है। सादगी का विचार, वाणी और कर्म में सीधापन है। विचार में सरलता, छल, ईर्ष्या, कुटिलता आदि का अभाव शामिल है। वाणी में सरलता में ताना, निन्दा, गपशप, अलंकरण आदि का अभाव होता है।

तन और मन की स्वच्छता-पवित्रता आंतरिक और बाहरी दोनों होनी चाहिए। बाहरी स्वच्छता अच्छे स्वास्थ्य को बनाए रखने, अनुशासन विकसित करने और मन को अव्यवस्थित करने में सहायक होती है। लेकिन मानसिक स्वच्छता और भी अधिक महत्वपूर्ण है, और यह मन को पूर्ण-शुद्ध भगवान पर केंद्रित करने से प्राप्त होता है। आत्म-ज्ञान और ईश्वर-प्राप्ति ऐसे लक्ष्य नहीं हैं जो एक दिन में प्राप्त किए जा सकते हैं। जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता तब तक पथ पर बने रहना ही दृढ़ता है। शास्त्रें में कहा गया हैः चरैवैति चरैवति, चरण वै मधु विंदति फ्आगे बढ़ते रहो। आगे बढ़ते रहें। जो हार नहीं मानते उन्हें अंत में शहद मिलेगा।य्

नौवें श्लोक में कहा गया कि –

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहघ्कार एव च।

जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ।।9।।

इसका अर्थ है इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य का होना, अहंकार का भी न होना और जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा व्याधियोंमें दुःख रूप दोषों को बार-बार देखना चाहिए। इसकी व्याख्या करें तो सांसारिक भोगों के पीछे मन और इन्द्रियों का संयम न होना ही मन और बुद्धि को दूषित करता है और आत्मसंयम व्यक्तित्व के अपव्यय को रोकता है। इन्द्रियों के विषयों के प्रति वैराग्य। यह आत्म-संयम से ऊपर की एक अवस्था है, जिसमें हम बल द्वारा स्वयं को संयमित करते हैं। वैराग्य का अर्थ है इंद्रिय सुखों के लिए स्वाद की कमी जो ईश्वर-प्राप्ति के मार्ग में बाधा हैं।

अहंकार ‘‘मैं,’’ ‘‘मैं,’’ और ‘‘मेरा’’ की सचेत जागरूकता है। इसे अविद्या के रूप में वर्गीकृत किया गया है क्योंकि यह शरीर के साथ स्वयं की पहचान से उत्पन्न होने वाले शारीरिक स्तर पर है। इसे अहम चेतना (स्वयं की भावना से उत्पन्न होने वाला गर्व) भी कहा जाता है। सभी मनीषियों ने जोर देकर कहा है कि ईश्वर को अपने हृदय में आमंत्रित करने के लिए हमें स्वयं के अभिमान से छुटकारा पाना चाहिए। ज्ञान-योग और अष्टांग-योग के मार्ग में, अहम चेतना से छुटकारा पाने के लिए विस्तृत साधनाएँ हैं। लेकिन भक्ति-योग के मार्ग में, यह बहुत ही सरलता से समाप्त हो जाता है। हम दास (नौकर) को अहम (स्वयं की भावना) के सामने जोड़ते हैं, इसे दशोहम बनाते हैं (मैं भगवान का दास हूं)। अब ‘‘मैं’’ हानिकारक नहीं रहता और आत्म-चेतना को ईश्वर-चेतना द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

जन्म, रोग, वृद्धावस्था और मृत्यु की बुराइयों को ध्यान में रखते हुए जीवन यापन करना चाहिए। यदि बुद्धि इस बारे में अनिर्णीत है कि क्या अधिक महत्वपूर्ण है- भौतिक वृद्धि या आध्यात्मिक धन- तो आत्म ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक दृढ़ इच्छाशक्ति का विकास करना कठिन हो जाता है। लेकिन जब बुद्धि को संसार की अनाकर्षकता पर विश्वास हो जाता है तो वह अपने संकल्प में दृढ़ हो जाती है। इस दृढ़ता को प्राप्त करने के लिए, हमें उन दुखों के बारे में लगातार चिंतन करना चाहिए जो भौतिक दुनिया में जीवन का एक अविभाज्य हिस्सा हैं। यही बुद्ध को आध्यात्मिक पथ पर स्थापित करता है।

कहानी में भी हमने पढ़ा है उन्होंने एक बीमार व्यक्ति को देखा और सोचा, फ्अरे दुनिया में बीमारी है। मुझे भी एक दिन बीमार पड़ना ही होगा।’’ फिर उसने एक बूढ़े व्यक्ति को देखा, और सोचा, फ्बुढ़ापा भी होता है। इसका मतलब है कि मैं भी एक दिन बूढ़ा हो जाऊंगा। उसके बाद, उन्होंने एक मृत व्यक्ति को देखा, और महसूस किया, यह भी अस्तित्व का एक हिस्सा है। इसका मतलब है कि मुझे भी एक दिन मरना ही होगा।’’ बुद्ध की बुद्धि इतनी बोधगम्य थी कि जीवन के इन तथ्यों के एक प्रदर्शन ने उन्हें सांसारिक अस्तित्व को त्याग दिया।

इसलिए, यदि हम अमर आनंद चाहते हैं तो मन को उलझने से बचाने के लिए हमें जीवन साथी, बच्चे और घर के लोगों के साथ बातचीत करते समय हमेशा विवेकपूर्ण बातें करना चाहिए। हमें उनके प्रति अपना कर्तव्य बिना आसक्ति के करना चाहिए, जैसे एक नर्स अस्पताल में अपना कर्तव्य करती है, या एक शिक्षक के रूप में स्कूल में अपने छात्रें के प्रति अपना कर्तव्य करती है। जीवन में वांछित और अवांछित घटनाओं के बीच सम-चित्तता। सुखद और दर्दनाक घटनाएं बिना बुलाए आती हैं, जैसे रात और दिन। यही जीवन है। इन द्वंद्वों से ऊपर उठने के लिए, हमें दुनिया के प्रति वैराग्य के माध्यम से अपनी आध्यात्मिक शक्ति को बढ़ाना सीखना चाहिए। हमें जीवन के उलटफेरों से अप्रभावित रहने की क्षमता विकसित करनी चाहिए और सफलता के उत्साह को बढ़ाना चाहिए।

दसवें श्लोक में कहा गया है कि-

 

असक्तिरनभिष्वघ्गः पुत्रदारगृहादिषु।

नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ।।10।।

इसका अर्थ है पुत्र, स्त्री, घर और धन आदि में आसक्ति का अभाव होना, ममता का न होना तथा प्रिय और अप्रिय की प्राप्ति में सदा ही चित्त का सम रहना ही सही मार्ग है। भावार्थ यह है की मेरे प्रति निरंतर और अनन्य भक्ति रखो। मात्र वैराग्य का अर्थ है कि मन नकारात्मक दिशा में नहीं जा रहा है। लेकिन जीवन केवल अवांछित को रोकने से कहीं अधिक है। जीवन वांछनीय में संलग्न होने के बारे में है। जीवन का वांछनीय लक्ष्य इसे भगवान के चरण कमलों में प्रतिष्ठित करना है। इसलिए श्रीकृष्ण ने इसे यहां पर प्रकाश डाला है।

और ग्यारवें श्लोक में कहा गया है कि-

 मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी।

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि।।11।।

इसका भावार्थ है मुझ ईश्वर में अनन्य योग से एकत्व रूप समाधि योग से अव्यभिचारिणी भक्ति ही हमारी परमगति है? इस प्रकार की जो निश्चित अविचल बुद्धि है वही अनन्य योग है। उससे युक्त होकर भजन करना ही कभी विचलित न होने वाली अव्यभिचारिणी भक्ति है? वह भी ज्ञान है। क्योंकि निर्जनपवित्र देशमें ही चित्त प्रसन्न और स्वच्छ होता है? और इसी के स्वभाव को ज्ञान कहा जाता है।

यदि व्याख्या करें तो पाते है कि एकान्त स्थानों के लिए झुकाव। सांसारिक लोगों के विपरीत, भक्त अकेलेपन की भावनाओं को दूर करने के लिए संगति की आवश्यकता महशुश नहीं करते हैं। वे स्वाभाविक रूप से एकांत पसंद करते हैं जो उन्हें अपने मन को ईश्वर के साथ जुड़ने में सक्षम बनाता है। इसलिए, वे स्वाभाविक रूप से एकान्त स्थानों को चुनने के लिए इच्छुक होते हैं, जहां वे भक्ति विचारों में खुद को और अधिक गहराई से अवशोषित करने में सक्षम होते हैं।

भौतिकवादी मन की निशानी यह है कि वह सांसारिक लोगों और सांसारिक मामलों की बातचीत में आनंद पाता है। जो व्यक्ति दैवीय चेतना का विकास कर रहा है, वह इन गतिविधियों के लिए एक स्वाभाविक अरुचि विकसित करता है, और इस प्रकार सांसारिक समाज से बचता है। साथ ही यदि भगवान की सेवा के लिए इसमें भाग लेना आवश्यक हो तो भक्त इसे स्वीकार कर लेता है और मानसिक रूप से इससे अप्रभावित रहने की शक्ति विकसित करता है।

आध्यात्मिक ज्ञान में निरंतरता। सैद्धांतिक रूप से कुछ जानने के लिए पर्याप्त नहीं है। हो सकता है कि कोई जानता हो कि क्रोध एक बुरी चीज है। लेकिन फिर भी इसे बार-बार प्रकट किया जा सकता है। हमें अपने जीवन में आध्यात्मिक ज्ञान को व्यावहारिक रूप से लागू करना सीखना होगा। केवल एक बार गहन सत्य सुनने से ऐसा नहीं होता। उन्हें सुनने के बाद, हमें बार-बार उन पर विचार करना चाहिए। दैवीय सत्यों पर ऐसा विचार करना आध्यात्मिक ज्ञान में निरंतरता है जिसकी बात भगवान श्रीकृष्ण कर रहे हैं।

परम सत्य की दार्शनिक खोज। यहाँ तक कि जानवर भी खाने, सोने, संभोग करने और रक्षा करने की शारीरिक गतिविधियों में संलग्न रहते हैं। हालांकि, भगवान ने विशेष रूप से ज्ञान के साथ मानव रूप को आशीर्वाद दिया है। यह हमें शारीरिक गतिविधियों को अच्छे तरीके से करने में सक्षम बनाने के लिए नहीं है, बल्कि हमारे लिए प्रश्नों पर विचार करने के लिए हैः ‘‘मैं कौन हूं? मैं यहाँ क्यों हूँ? जीवन में मेरा लक्ष्य क्या है? यह दुनिया कैसे बनी? निर्माता के साथ मेरा क्या संबंध है? मैं जीवन में अपने उद्देश्य को कैसे पूरा करूंगा?य् सत्य की यह दार्शनिक खोज हमारी सोच को पशुवत स्तर से ऊपर उठाती है और हमें ईश्वर-प्राप्ति के दिव्य विज्ञान के बारे में सुनने और पढ़ने के लिए लाती है।

ऊपर वर्णित सभी गुण, आदतें, व्यवहार और दृष्टिकोण ज्ञान और ज्ञान की वृद्धि की ओर ले जाते हैं। इनके विपरीत हैं घमंड, पाखंड, हिंसा, प्रतिशोध, द्वैधता, गुरु के प्रति अनादर, शरीर और मन की अशुद्धता, अस्थिरता, आत्म-संयम की कमी, इन्द्रिय विषयों की लालसा, दंभ, जीवनसाथी, बच्चों, घर में उलझाव आदि। इस तरह के स्वभाव विकास के आत्म-ज्ञान को पंगु बना देते हैं। इस प्रकार श्रीकृष्ण उन्हें अज्ञान और अंधकार कहते हैं।

ज्ञान की इस प्रक्रिया को कभी-कभी कम बुद्धिमान पुरुषों द्वारा गतिविधि के क्षेत्र की बातचीत के रूप में गलत समझा जाता है। लेकिन वास्तव में यही ज्ञान की वास्तविक प्रक्रिया है। यदि कोई इस प्रक्रिया को स्वीकार कर लेता है तो परम सत्य तक पहुंचने की संभावना मौजूद है। यह दस गुण तत्वों की बातचीत नहीं है, जैसा कि पहले बताया गया है, यह वास्तव में इससे बाहर निकलने का साधन है।

ज्ञान की प्रक्रिया के सभी विवरणों में, सबसे महत्वपूर्ण बिंदु दसवें श्लोक की पहली पंक्ति में वर्णित हैः ज्ञान की प्रक्रिया भगवान की अनन्य भक्ति सेवा में समाप्त होती है। इसलिए, यदि कोई भगवान की दिव्य सेवा तक नहीं पहुंचता है, या नहीं पहुंच पाता है, तो अन्य उन्नीस वस्तुओं का कोई विशेष मूल्य नहीं है। लेकिन, अगर कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति करता है, तो अन्य उन्नीस चीजें उसके भीतर स्वतः विकसित हो जाती हैं।

सातवें श्लोक में वर्णित आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने का सिद्धांत आवश्यक है। भक्ति सेवा करने वाले के लिए भी यह सबसे महत्वपूर्ण है। दिव्य जीवन तब शुरू होता है जब कोई एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करता है। भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि ज्ञान की यह प्रक्रिया ही वास्तविक मार्ग है। इससे आगे की कोई भी कयास बेमानी है।